आर्टिक्युलेशनं शिष्टाचारं च वर्धयितुं लिखितकाव्ये सौन्दर्यविकासः
Retrieval of Ancient Language- Classical Language, "SANSKRIT."
affinity group इत्यत्र अपि एतादृशं किमपि घटितं भवेत् वा इति । लोकप्रियस्य सामाजिकमाध्यम-एप्लिकेशनस्य अयं अनौपचारिक-समुदायः स्वघोषित-शौकिया-कविः पाठकाः च श्लोक-आदान-प्रदानं कुर्वन्तः सन्ति, यत्र डेरा-अध्ययनसमये ७० अरब-अधिक-उपयोक्तृणां प्रेक्षकाणां संख्या अस्ति
अधिक काव्य
अस्मिन् एप्रिलमासे समकालीनस्वरपरिधिं आनन्दयितुं कतिपयानां भिन्नानां काव्यानां नमूनानि ग्रहीतुं विचारयन्तु! कतिपय लघु मया अनुशंसितुं शक्यते रुडी फ्रांसिस्को इत्यस्य “ My Honest Poem ”, Aimee Nezhukumatathil इत्यस्य Oceanic इत्यस्मात् “In the Museum of Glass Flowers” , Elizabeth Acevedo इत्यस्य “ Rat Ode ,” तथा च Naomi Shihab Nye इत्यस्य “ Gate A-4 ” इति
इदमपि अन्वेष्टुं मजेयम् भवितुम् अर्हति यत् भिन्नाः कवयः कथं एकमेव प्रतिबिम्बं अद्वितीयरीत्या उपयुञ्जते-यथा मैरी ओलिवरस्य “ द हरमिट् क्रैब् ” तथा क्लिण्ट् स्मिथस्य “ Something You Should Know ,” अथवा एडा लिमोनस्य “ What I Didnt Know Before ” तथा च Ted Hughes इत्यस्य " The Horses " इत्यत्र-अथवा यदा कवयः अस्मान् आश्चर्यचकितं कर्तुं आनन्दयितुं च अप्रत्याशितचित्रं प्रयुञ्जते, यथा जोसे इत्यत्र ओलिवारेजस्य “ ओड टु चीज फ्राइस् .”
लिली पाकेट् इत्यस्याः पूर्वसंशोधनेन सूचितं यत् सामाजिकमाध्यमेषु साझां काव्यं प्रायः उथलं भवति चेदपि ये समीक्षकाः तत् निम्नभ्रूयुक्तं वा त्रुटिपूर्णं वा इति निराकुर्वन्ति ते तस्य महत्त्वपूर्णं आत्मसहायतायाः भावनां उपेक्षन्ते
पकेट् इत्यस्य मतं आसीत् यत् शैक्षणिकसंस्कृतेः लोकरुचितः अधिकं निरोधस्य स्थाने विद्वांसः एताः काव्याः वैधरूपेण मान्यतां दद्युः-अतः डेरा # कविता तथा तत्सम्बद्धानां टैग्स् इत्यस्य अन्तर्गतं पदानाम्, संलग्नतायाः च स्वकीयं विश्लेषणं कृतवान्।
सः अवाप्तवान् यत् # कविता सामग्री, तत्क्षणिकतृप्तेः सामाजिकमाध्यमरूढिवादानाम् प्रतिरोधं कृत्वा तस्य स्थाने सूक्ष्मसमीक्षात्मकविमर्शानां तथा च चिकित्साप्रयोगानाम् प्रेरणायां, अन्ततः काव्यस्य वास्तविकयोग्यताः यत् सन्ति: मनः हृदयं च एकीकर्तुं भाषायाः उपयोगः। ततः परं उद्यमशीलतां व्यक्तिगतरुचिं च न अपितु संस्कृतिषु सेतुबन्धनस्य, सम्पर्कस्य, समानविचारसमुदायस्य निर्माणस्य च इच्छा प्रतिबिम्बिता आसीत् ।
इदं केवलं “वैध” काव्यं नासीत्-लाभस्य विषये तस्य मञ्चस्य सामान्यनिश्चयानां अभावेऽपि सम्बन्ध-प्रेरितः अपि आसीत् ।
एतत् सर्वं उत्साहवर्धकं—गुणात्मकं च। डेरा अध्ययनं कृतवती पोस्ट् इत्यादिषु काव्यसामग्रीषु टिप्पणीकाराणां कृते किं प्रचलति इति वयं बहु न जानीमः, ये विनोदं कुर्वन्ति यत् “कः प्याजं कटयति?” तथा हंसगुल्मान् अनुभवन्ति इति घोषयन्ति।
भावनात्मकप्रतिक्रियायाः वस्तुनिष्ठरूपेण मूल्याङ्कनार्थं न्यूनातिन्यूनं एते “हंसबम्प्स्” टिप्पणीकाराः यथार्थाः इति सिद्धयितुं प्रवृत्ताः भविष्यन्ति ।
एतत् भवतः काव्यस्य विषये मस्तिष्कम् अस्ति
“Goosecam” इति प्रविशन्तु—एकः विशेषः कॅमेरा यः आश्चर्यजनकेन, वैज्ञानिकसटीकतया च चलच्चित्रे हंसस्य कूपं गृहीतुं अभियंता अस्ति ।
इदं मूर्खतापूर्णं ध्वनितुं शक्यते, परन्तु तत् एव शोधकर्तारः एकस्मिन् 2017 अध्ययने उपयोगं कृतवन्तः Max Planck Institute for Empirical Aesthetics . मनोशरीरविज्ञानं, न्यूरोइमेजिंग्, व्यवहारस्य अभिलेखान् च विवाहयन्तः तकनीकाः-यथा प्रतिभागिनः शीतलतां अनुभवन्ति चेत् बटनं क्लिक् कुर्वन्ति-काव्यस्य पाठस्य भावनात्मकप्रतिक्रियाणां मापनार्थं अस्य समूहस्य सहायतां कृतवन्तः
दलेन अवलोकितं यत् मस्तिष्कस्य सुखसम्बद्धः क्षेत्रः न्यूक्लियस् एकुम्बेन्स् इति काव्यस्य प्रतिक्रियारूपेण अद्वितीयरूपेण व्यवहारं करोति, यत् दर्शयति यत् श्रोतारः नकारात्मकभावनायाः शारीरिकचिह्नानि दर्शयन्तः सर्वाधिकं सौन्दर्यं सुखं अनुभवितुं शक्नुवन्ति यदा मनुष्याः अधिकतया “चलिताः” भवन्ति तदा तत् सुखदुःखयोः जटिलमिश्रणात् इव दृश्यते ।
अतः अपि रोचकं यत्, प्रयोगस्य विस्तृत-रसद-विज्ञानेन शिथिल-संवेदनायाः अनुसरणार्थं तस्य प्रमुख-“काव्य-भाषायाः शीतल-चालक-विशेषताः” चिन्तयितुं समर्थाः अभवन्, यत्र शब्द-स्थानानि (पङ्क्ति-छन्द-काव्य-अथवा-अन्तेषु शीतलताः अधिकतया भवितुं शक्नोति स्म) तथा च वाक्-क्रियाः (सामाजिकसञ्चारस्य वा भावस्य वा संकेतं कुर्वतां रेखानां वा वाक्यानां वा समये प्रतिभागिभिः शीतलतां अनुभवितुं अधिका सम्भावना आसीत्, यथा “त्वं” इत्यादिद्वितीयपुरुषसर्वनामप्रयोगः) ।
२०१६ तमे वर्षे अन्यः लेखः, यस्मिन् यूनिवर्सिटी कॉलेज लण्डनस्य क्रिस्टीना वु इत्यनेन टीएस एलियट् इत्यस्य काव्यस्य “ The Love Song of J. Alfred Prufrock ” इत्यस्य चक्षुषा संज्ञानात्मकं तंत्रिकाविज्ञानस्य सिद्धान्ताः व्याख्याताः , प्रथमस्थाने काव्यघटनाभ्यः सौन्दर्यसुखं किमर्थं अनुभवामः इति मनोविज्ञानं प्रकाशयति
अन्ये मानवसुखाः, यथा दालचीनी-रोल्स् (अथवा मनोवैज्ञानिकैः शोधिताः अधिकानि हानिकारकपदार्थाः), मस्तिष्कस्य डोपामाइन्-आधारित-“इच्छा-प्रणाली” प्रेरयन्ति, तदा सौन्दर्य-सुखः अधिक-“निरपेक्ष-रुचि-तः” आगच्छति-अस्माकं मस्तिष्कस्य अफीम--कैनाबिनोइड्-आधारित-“पसन्द-प्रणाल्याः” सह अधिकं सम्बद्धः इच्छारहितः आकर्षणः, सा लिखति
वु व्याख्यायते यत् अस्माकं मस्तिष्कं चतुर्णां अनुभवानां वर्गानां आधारेण काव्यात् सुखं प्राप्नोति-
विशेषतः दूरं पारं संयोजनानि करणम्। यदा वयं चतुररूपकस्य असम्भाव्यसङ्गतिं वा खण्डे विषयान् आकृतिं च विमोचयामः तदा मस्तिष्कं सुखं ददाति। एतेन अस्माकं मस्तिष्कस्य प्रतिरूपपरिचय आवेगः तृप्तः भवति तथा च यदि वयं तान् अवधारणान् संयोजयामः ये अतीव सम्बद्धाः इव न प्रतीयन्ते तर्हि अधिकं प्रसादजनकं भवति।
समस्यानिराकरणं विशेषतः यदा समस्या समाधानस्य प्रतिरोधं करोति। समस्यानिराकरणं, तथैव, रासायनिकदृष्ट्या अधिकं सन्तोषजनकं भवति यदा तत् आव्हानात्मकं भवति। व्याख्यां प्रतिरोधयति काव्ये यथा वयं एकस्मिन् स्थान
